حين تزغرد الهوية فى قلب أمريكا

آخر تحديث: السبت 14 نوفمبر 2026 - 6:10 م بتوقيت القاهرة

ثمة مشاهد سياسية تختصرها الخطب الطويلة، وثمة مشاهد صغيرة تفتح من المعانى أكثر مما تفتحه عشرات التحليلات. ومن بين أكثر مشاهد الانتخابات الأمريكية الأخيرة دلالة بالنسبة إلىّ، لم يكن خطابًا سياسيًا ولا رقمًا ظهر على شاشة النتائج، بل صوت استغرق ثوانى قليلة: زغرودة مصرية انطلقت من بين الحضور فى ديترويت احتفاءً بفوز عبد الرحمن محمد «عبدول» السيد بمقعد ولاية ميتشجان فى مجلس الشيوخ الأمريكى.
ابتسم السيد، وتعالت الضحكات والتصفيقات. وبعد قليل، استعاد العبارة التى كان يرددها طوال حملته كلما سُئل عن الفوز: «إن شاء الله». لكنه قال هذه المرة إنهم يستطيعون تحويل «إن شاء الله» إلى شىء آخر، فسبقه الحضور بصوت جماعى: «الحمد لله». كان مشهدًا أمريكيًا بكل المقاييس، لكنه كان فى اللحظة نفسها مصريًا وعربيًا ومسلمًا، ودليلًا حيًا على أن الهوية فى عالمنا المعاصر لم تعد صندوقًا مغلقًا نختار منه انتماءً واحدًا ونترك البقية.
ولعل الزغرودة كانت أكثر بلاغة من أى خطاب.
فعبدول السيد، ابن المهاجر المصرى الذى نشأ فى ميتشجان، أصبح أول مسلم يُنتخب لمجلس الشيوخ الأمريكى. وهو إنجاز يحمل دلالته الخاصة فى حملة كانت ديانته واسمه وأصوله جزءًا من المعركة السياسية حوله. فقد حاول منافسه الجمهورى وحلفاؤه ربطه بالتطرف والتشكيك فى ولائه، وهى اتهامات لم تُقدَّم أدلة تثبتها، بينما رد السيد مرارًا بالتأكيد على انتمائه الأمريكى وسجله المهنى والسياسى.
ولهذا لا أرى الزغرودة فى تلك القاعة مجرد تعبير عفوى عن الفرح، على أهميته الإنسانية، بل يمكن قراءتها، من منظور الدراسات الثقافية وما بعد الكولونيالية، بوصفها فعلًا أدائيًا صغيرًا يستعيد من خلاله الصوت المهمش حقه فى الوجود داخل المجال العام.

ما معنى ذلك بعيدًا عن لغة النظريات؟

ببساطة، ليست السلطة دائمًا فيمن يتحدث من فوق المنصة. أحيانًا تكون فيمن يملك الحق فى أن يجعل صوته مسموعًا من القاعة.
فالزغرودة صوت لا يحتاج إلى ترجمة. لا يقدم حجة سياسية ولا يطلب الإذن قبل أن يدخل الفضاء العام. يأتى محملًا بذاكرة الأفراح والأعراس والولادات والانتصارات فى مصر والعالم العربى، ثم يظهر فجأة فى ليلة انتخابية أمريكية ليمنح الحدث السياسى معنى لا تستطيع لغة السياسة الرسمية أن تمنحه. إنها، بهذا المعنى، هجرة ثقافية مكتملة.
لم يهاجر المصرى إلى أمريكا بجسده وحده؛ هاجرت معه ذاكرته، ولهجته، وطعامه، وإيقاعه، وطريقته فى التعبير عن الفرح. ومع مرور الأجيال، لا تختفى هذه العناصر بالضرورة داخل ما كان يسمى قديمًا «بوتقة الانصهار» الأمريكية، بل قد تعيد تشكيل معنى أن تكون أمريكيًا نفسه.
وهذا ربما أحد أهم التحولات التى مرت بها الدراسات الأمريكية خلال العقود الأخيرة. فالنموذج القديم كان يتصور الهوية الأمريكية مركزًا ثابتًا تأتى إليه الهويات الأخرى فتذوب داخله تدريجيًا. أما الدراسات الثقافية والهجرة والدراسات العابرة للقوميات فقد رأت أن العملية تسير فى الاتجاهين: المهاجر يتغير حين يدخل المجتمع الجديد، لكن المجتمع نفسه يتغير أيضًا بدخوله.
لذلك لا ينبغى أن نسأل فقط: إلى أى مدى أصبح عبدول السيد أمريكيًا؟
السؤال الأكثر حضورًا هو: كيف تتغير فكرة «الأمريكى» نفسها حين يصبح رجل اسمه عبد الرحمن محمد السيد سيناتورًا عن واحدة من أهم الولايات الأمريكية، ثم تُسمع فى ليلة فوزه زغرودة مصرية وعبارة «الحمد لله» فى قلب احتفال سياسى أمريكى؟
هنا تكتسب الزغرودة معنى ما يمكن أن نسميه المقاومة الصوتية أو:
Sonic Resistance
ولا أقصد بالمقاومة هنا فعلًا عدائيًا، وإنما مقاومة الاختزال والصمت. فالصور الاستشراقية التقليدية قدمت المسلم والعربى طويلًا باعتباره «آخر» يقع خارج تعريف الغرب لذاته: مهاجرًا ينبغى مراقبته، أو أقلية ينبغى دمجها، أو مشكلة أمنية يجب تفسيرها. وحين يصل صاحب ذلك الاسم والملامح والخلفية إلى مؤسسة من أعلى مؤسسات السلطة الأمريكية عبر صندوق الاقتراع، ثم يدخل صوته الثقافى معه إلى الاحتفال، فإن علاقة المركز بالهامش يُعاد ترتيبها ولو للحظة.
• • •
للزغرودة هنا بُعد آخر لا يقل أهمية: إنها صوت نسائى فى أصلها الثقافى.
فالنساء اللواتى لم يكن لهن دائمًا النصيب الأكبر من المنابر الرسمية فى مجتمعاتنا امتلكن عبر التاريخ أشكالًا أخرى من الحضور الصوتى. والزغرودة واحدة من هذه الأشكال؛ فهى اقتحام للفضاء بالصوت فى اللحظات التى ترى الجماعة أنها تستحق الإعلان والاحتفال.
ولهذا يمكن أن نسمى ما حدث: «بلاغة الفرح المقاوم».
فالمقاومة ليست دائمًا غضبًا، والهامش لا يعبر عن نفسه دائمًا بالاحتجاج. ثمة مقاومة تحدث حين تحتفل جماعة يُطلب منها يومًا أن تخفى اختلافها، ثم تجد نفسها قادرة على إظهاره بلا اعتذار.
وهذا هو الفرق بين «الاندماج» بمعناه القديم و«الاعتراف» بمعناه الأعمق.
الاندماج يقول للمهاجر: تستطيع أن تصبح واحدًا منا إذا اقتربت بما يكفى من صورتنا.
أما الاعتراف فيقول: تستطيع أن تكون واحدًا منا من دون أن تتوقف عن أن تكون أنت.
ومن هذه الزاوية تحديدًا يصبح فوز عبدول السيد أكبر من سيرة فرد. فهو لا يعنى أن الإسلاموفوبيا انتهت فى الولايات المتحدة، ولا أن العنصرية اختفت، ولا أن المؤسسة السياسية الأمريكية أصبحت فجأة خالية من الإقصاء. وحملته نفسها دليل على استمرار هذه الصراعات. لكنه يعنى أن الهوية الأمريكية لا تزال ساحة مفتوحة لإعادة التفاوض؛ وأن الجماعات التى كانت موضوعًا للحديث أصبحت هى نفسها منتجة للخطاب، وصاحبة صوت ومقعد وتمثيل.
وربما تكمن أجمل مفارقات المشهد فى أن الزغرودة لم تكن باللغة الإنجليزية، ومع ذلك فهم الجميع معناها. فبعض الأصوات تسبق الترجمة. إنها تقول: نحن هنا.
وتقول أيضًا إن الوصول إلى المجال العام لا ينبغى أن يشترط محو الذاكرة التى جاء بها المرء إلى هذا المجال.
ولذلك لم تكن تلك الزغرودة هامشًا على قصة فوز عبدول السيد؛ ربما كانت، من منظور الثقافة، واحدة من أكثر لحظاتها كثافة. ففى ثوانٍ قليلة انتقلت عادة شعبية مصرية من فضاء الأعراس والأحياء والبيوت إلى فضاء السياسة الأمريكية، وتحول صوت كان ينتمى إلى ذاكرة محلية إلى إعلان عابر للحدود عن الحضور والانتماء.
وهنا تحديدًا تصبح الثقافة سياسة من دون أن تتحول إلى شعار.
فالانتصار لا يتحقق فقط عندما يصل المختلف إلى المؤسسة، بل عندما يستطيع أن يصل إليها من دون أن يترك صوته عند الباب.
ولعل هذا هو ما قالته تلك الزغرودة، من دون كلمة واحدة.
أستاذ مشارك (وحاصل على درجة الدكتوراه فى الدراسات الأمريكية من جامعة جورج واشنطن)