هناك عواصف تصنعها العقول وتغذيها الكراهية، وتحركها أوهام القوة. وتترك خلفها من الخراب ما تعجز عن إحداثه أشد الرياح.
لا أتحدث هنا عن عرق أو جماعة ولا عن ثقافة بعينها. أتحدث عن عقلية قد تسكن إنسانًا لم يعرف الصحراء يومًا. عقلية ترى فى القوة حجة، وفى الاختلاف تهديدًا، وفى الخصومة معركة لا تنتهى إلا بانتصار طرف وانكسار آخر. عقلية يصبح فيها الثأر أهم من المستقبل، والغلبة أهم من الحقيقة. فهل غادرنا الصحراء فعلًا؟ أم غادرناها بأجسادنا وحملنا بعض عاداتها القديمة إلى المدن والسياسة والعلاقات الدولية؟
للبادية حكاية أخرى لا ينبغى أن تغيب عن ذاكرتنا. فقد كانت فضاءً للشعر والحب والحنين والحكمة، لا أرضًا قاسية فحسب. وعرفت الصحراء كذلك الكرم وإغاثة الملهوف وحماية الجار، وهى قيم نفتقدها اليوم فى مدن مزدحمة. كان الشاعر يكتب عن الحرب، ويكتب كذلك عن امرأة رحلت، ودار خلت، ورفاق تفرقوا، وعمر يمضى. كانت القصيدة محاولة للانتصار على القسوة بالكلمة، وعلى الفقد بالذاكرة.
عند امرؤ القيس تحوّل الوقوف على الأطلال إلى تجربة إنسانية باقية. وعند عنترة تجاورت الفروسية والحب، وبقيت حكايته مع عبلة وصراعه من أجل الاعتراف بقيمته جزءًا من الذاكرة العربية. ثم جاء المتنبى فجعل الشعر مساحة للطموح والكرامة، وللعلاقة المعقدة بين الإنسان والسلطة. وكل هؤلاء كتبوا عن الفروسية والخصومة، لكنهم تركوا لنا فى النهاية القصيدة لا الغنائم. ومن الظلم أن نختزل هذا التراث فى صورة واحدة، ونجعل البداوة مرادفًا للجهل.
لكن الاعتراف بجمال التراث لا يمنعنا من مساءلة بعض أنماط التفكير التى استمرت فى صور مختلفة داخل المجتمعات الحديثة. فالمشكلة ليست فيما ورثناه من الصحراء، بل فيما اخترنا أن نحتفظ به من منطقها. العصبية ليست قيمة، والثأر ليس عدالة، والغلبة ليست دليلًا على الصواب لمجرد أن صاحبها يملك القوة. وكل جيل يظن أنه تجاوز هذا الإرث، بينما يعيد إنتاجه بأدوات جديدة.
الدولة الحديثة يفترض أن تقدم بديلًا أكثر عدلًا: القانون بدلًا من الثأر، والمؤسسات بدلًا من الولاء الأعمى، والمواطنة بدلًا من تقسيم البشر إلى جماعات متخاصمة. لكن هذا الانتقال لا يحدث ببناء المدن وتشييد الأبراج وامتلاك أحدث الأسلحة. فما قيمة مبنى شاهق إذا ظل أصحابه يحلون خلافاتهم بمنطق القبيلة؟ وما نفع قانون مكتوب إذا احتكم الناس فى النهاية إلى القوة؟ فقد تتغير أشكال الحياة وتبقى أنماط التفكير. وهنا يظهر المنخفض الذى أعنيه: أن يتحدث المسئول بلغة الدولة ويفكر بمنطق الغلبة، وأن يرفع السياسى شعار الوحدة ويغذى الانقسام، وأن يطالب الإنسان بالعدالة حين يكون ضعيفًا، ثم يرفضها حين يصبح قادرًا على فرض إرادته.
وتقدم منطقتنا مثالًا مؤلمًا. عاد الحوثيون إلى لغة الصواريخ والمسيّرات، وامتدت نيرانهم إلى المطارات ومنشآت الطاقة. وأعلنت الرياض تعرضها لهجمات أسفرت عن ضحايا ومصابين، وأن ما أُطلق على المملكة تجاوز ألف صاروخ وألف مسيّرة حتى الآن. وفى اليمن نفسه سقط ضحايا من القوات الحكومية. وخلف كل رقم بيت فقد إنسانًا، وهناك أطفال يعرفون من الدنيا اليوم صوت الانفجارات والصواريخ والمسيرات. وهذه حرب عادت بعد هدنة طويلة، أبعد ما تكون عن المناوشات الحدودية. وهنا يظهر منطق الغلبة بوضوح: ضربة تستدعى ردًا، ورد يستدعى ثأرًا، ويشعر كل طرف أن التراجع هزيمة.
والأرقام المعلنة ليست آخر ما فى الحساب. فحرب كهذه تستنزف الميزانيات والأرواح والثقة معًا. صاروخ رخيص تقابله دفاعات باهظة، وجبال وعرة تبتلع الجيوش ولا تحسم المعارك، وأسواق طاقة وملاحة تهتز مع كل شرارة جديدة. ويدفع الثمن فى النهاية إنسان بسيط لا ناقة له فى هذه الحسابات ولا جمل. ومن يتوقع حربًا قصيرة فقد نسى كم من حرب بدأت بهدف محدد ثم اتسعت. واليمن نفسه يعرف هذا الدرس منذ ستينيات القرن الماضى، حين تحول صراع داخلى إلى ساحة تنافس إقليمى وحسابات دولية، وطال أمده أكثر مما توقع أصحابه. فالحرب التى يسهل إعلانها قد يصعب التحكم فى مسارها، وليس كل من يملك القدرة على إشعالها يملك القدرة على إنهائها. والدولة التى تجمع بين الردع والحكمة أقوى من التى تكتفى بالسلاح.
والحقيقة أن عقلية الغلبة ليست حكرًا على السياسة. تراها فى خلاف بين جارين يتحول إلى خصومة تمتد سنوات. وفى نقاش هدفه إحراج الآخر لا الوصول إلى الحقيقة. وفى مدير يعتبر الاعتراف بالخطأ انتقاصًا من هيبته. وفى أسرة يُورَّث فيها الخصام كما يُورَّث البيت. وفى مجتمع يرى بعض أفراده أن الاختلاف تهديد للهوية لا فرصة للفهم.
فالتكنولوجيا تجعل السلاح أكثر دقة ولكنها لا تجعل القرار أكثر حكمة. والذكاء يحلل آلاف الاحتمالات ولا يعفى الإنسان من مسئوليته الأخلاقية. ويمكن لبرنامج ذكى أن يرشح أفضل الحلول، لكن الضمير وحده يقرر هل نختار الأسهل أم الأعدل؟ والحضارة فى جوهرها قدرة على ضبط القوة بالقانون، وإدارة الخلاف بالحوار، والاعتراف بأن الآخر لا يفقد حقوقه لأنه يختلف معنا. أما الأدوات فنشتريها.
لقد غادر الإنسان الصحراء جغرافيًا، لكنه لم يحسم بعد علاقته بمنطق الغلبة. فالمشكلة ليست أن نكون أبناء صحراء أو مدينة، بل أن نظل أسرى عقلية لا تعرف من الاختلاف إلا الصراع، ومن الكرامة إلا الغلبة، ومن الانتصار إلا هزيمة الآخر. ولعل البداية أن نسأل أنفسنا بصدق: متى كان آخر خلاف انتصرنا فيه ثم اكتشفنا أننا خسرنا به شيئًا أثمن؟ وربما كان المنخفض الأخطر هو الذى يستقر فى العقل، فيجعلنا أكثر تقدمًا فى أدواتنا وأقل استعدادًا لمراجعة أنفسنا.