لنمعن النظر فى موضوعى الدين الإسلامى والحداثة كمدخلين أساسيين للتجديد الحضارى فى دنيا العرب.
أما الدين الإسلامى فهو ليس دينا فقط وإنما أيضا تاريخا صاعدا وهابطا عبر القرون الطويلة وثقافة وعادات وسلوكا وقيما وفلسفة وعلم كلام وممارسات روحيه صوفية وتعبيرات فنية وأدبية ومعمارية. وكل ذلك نتج عن قراءات وتفاسير وفهم للوحى والنصوص الأصلية، بأفهام ومشاعر متباينة ومصالح دنيوية متضاربة.
فى ذلك المشهد المترامى الأطراف أسست مدارس فقهية مذهبية متباينة متصارعة لضبط المشهد، وقامت مدارس كلامية وفلسفية لتحرير المشهر وعقلنته. لقد تميزت تلك المدارس بما لها وما عليها، أما اليوم فنحن أمام مدارس عبثية مجنونة، تحت مسميات من مثل داعش والنصرة وغيرهما، تقوم بصورة منهجية بتدمير كل منجزات ذلك المشهد الدينية والحضارية وغمسه فى وحول البربرية، التى تغضب الرب وتدنس الإنسانية.
أما الحداثة التى كثر وطال اللغط من حولها فإنها، بعكس ما يعتقد، حركة فى سيرورة وتكوُن، وليست نموذجا ثابتا وجاهزا. فقيم ومبادئ الحداثة المطروحة من قبل أوروبا منذ عدة قرون، من مثل الحرية والمساواة والديمقراطية والفردية الشبه مطلقة والتقدم والعقلانية، والنظم السياسية والاقتصادية والاجتماعية والإعلامية التى نتجت عن تطبيق بعض القيم والتى وصلت اليوم إلى ذروتها فى شكل نيوليبرالية رأسمالية عولمية بالغة التوحش والظلم.. هذه القيم والنظم تحتاج إلى المراجعة والإنضاج والتعديل والضبط الأخلاقى. وهى بالفعل تحت المراجعة حتى من قبل من أسسوها ونشروا أفكارها وتطبيقاته.
•••
هنا نصل إلى النقطة المفصلية. فإذا كان العرب جادَين فى محاولتهم، التى بدأت منذ قرنين فى شكل مشاريع نهضوية متعثرة، كما بينا فى مقال الأسبوع الماضى، إذا كانو جادين فى محاولة التحديث وبناء حداثتهم الذاتية، غير المتصارعة مع حداثات الآخرين، بل مكملة لها ومحسٍنة لبعض جوانبها، فإن تلك المحاولة ستفشل إن لم تصاحبها، يدا بيد، محاولة جادة عميقة لتحليل ونقد وتجاوز وتحديث كل ذلك الإرث الثقافى، بما فيه الفقهى كله (دون استثناء المدرسة) والفكرى والتطبيق فى الواقع عبر القرون، الذى بُنى وتراكم وتشوه حول النص الإسلامى الأصلى.
لسنا هنا معنيين بما سيؤخذ أو يعدل أو يترك من الإرث الثقافى ــ الفقهى الإسلامى أو من الإرث الحداثى، ولكننا معنيون إلى أبعد الحدود بمن سيقوم بالمهمٍه الأولى وتحت أية مظلة ستتمُ المهمة، لأنها المهمة الأصعب والأكثر استثارة لغضب فقهاء السلاطين، وفقهاء المصالح.
هناك دلائل بأن من بدأ بالفعل بالقيام بهذه المهمة هم أصحاب المدرسة الكلامية الجديدة الذين يحاولون الانتقال بعلم الكلام الإسلامى، الذى بدأه المعتزلة فى القرنين الثانى والثالث الهجرى إلى علم كلام إسلامى فى حديث يستخدم مناهج وأدوات علوم المعرفة الحديثة ولغتها التفكيكية والتحليلى. إنه علم لا يهتم فقط بقضايا من مثل صفات الله، وخلق القرآن أو أزليته، كما فعل المتكلمون القدامى.
لكنهم، وبقوة وعمق، معنيون بقضايا المجتمع المدنى وفاعليته، بحقوق الإنسان فى عصره الحديث، يربط الإنسان المسلم بالوحى الإلهى من خلال العقل والتجارب الروحية العميقة، بالتأمل الدينى المتجدد، باستنباط مواقف من فنون العصر وممارساته الاقتصادية وتطوراته الطبية والبيولوجية والنفسية.
وهم لا يترددون فى الاستفادة من الفكر الفلسفى الحديث ونظريات أقطابه ومن منجزات العلوم الاجتماعية اللسانية والفلكية من أجل ربط الدين بمتطلبات العصر الحديث ومن أجل الفكاك من أسر المعرفة الفقهية، التى تجمدت عبر العصور. هؤلاء يمثلون مجموعة من المفكرين العرب والمسلمين المبدعين، يمتد وجودهم من الهند شرقا حتى المغرب العربى غربا من أمثال طه عبدالرحمن ومحمد حسين فضل الله وحسن جابر فى بلاد العرب وعبدالكريم سروش والمرحوم على شريعتى فى إيران، وغيرهم كثيرون ويزدادون عددا وتأثيرا.
•••
أفراد هذه المدرسة الكلامية الجديدة، المنفتحة على علوم العصر وأدواته، المهمومة بإصلاح الثقافة الفقهية الإسلامية، يهيئون لمصالحة تاريخية بين الوحى الإلهى الحق من جهة وبين المفيد الكثير من أفكار وأنظمة الحداثة، التى هى الأخرى تقودها كوكبة مبهرة من المفكرين العرب والمسلمين.
لن يبقى بحر العرب الإسلامى آسنا راكدا بعد الآن وذلك بالرغم من العفن والجنون الذى يبشر به الجهاديون التكفيريون.